LA ENSEÑANZA ORTODOXA SOBRE LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE

 A pesar de que la experiencia cotidiana nos dice que la muerte es el destino obligado de todo ser humano, y ley de la naturaleza, sin embargo las Sagradas Escrituras nos enseñan que al principio la muerte no se encontraba en los planes de Dios con respecto al hombre. La muerte no es una norma establecida por Dios, sino más bien su desviación y una gran tragedia. El libro del Génesis dice que la muerte irrumpió en nuestra naturaleza, como consecuencia de la transgresión de nuestros primeros padres al mandamiento de Dios. Según la Biblia, el objetivo de la venida del Hijo de Dios al mundo, fue la devolución al hombre, de la vida eterna que había perdido. Aquí no se trata de la inmortalidad del alma, ya que ella, por su propia naturaleza, no se destruye, sino de la inmortalidad del hombre en su totalidad de cuerpo y alma. La recuperación de la unidad del alma con el cuerpo, debe realizarse para todos los hombres simultáneamente, cuando se produzca la resurrección universal de todos los muertos.

En algunas religiones y sistemas filosóficos (p. ej., El hinduismo y el estoicismo), se prioriza la idea de que lo más importante en el hombre — es su alma. El cuerpo es sólo su envoltura temporal, en la cual se desarrolla el alma. Cuando el alma llega a un nivel espiritual requerido, el cuerpo no es más necesario y debe ser abandonado, como una vestimenta raída. Liberándose del cuerpo, el alma sube a un peldaño superior de su existencia. La fe cristiana no comparte ésta interpretación de la naturaleza humana. Dando prioridad al principio espiritual en el hombre, ve en él, sin embargo, un ser de dos componentes formado por dos partes: espiritual y material, que se complementan mutuamente. Existen seres simples que no poseen el cuerpo, como los ángeles y los demonios, pero el hombre presenta otro estructura y destino. Debido a la presencia del cuerpo, su naturaleza no solo es más compleja sino también es más rica. La unión designada por Dios del alma y el cuerpo — es una unión eterna.

Cuando, después de la muerte, el alma deja su cuerpo, ella entra en una situación extraña para ella. Realmente, no está hecha para existir como fantasma, y le cuesta adaptarse a las condiciones nuevas y no naturales para ella. Por eso, para destruir todas las consecuencias letales del pecado, Dios quiso que los hombres creados por Él, llegaran a la resurrección. Esto pasará durante la segunda venida de Nuestro Salvador, cuando, por Su Omnipotente Palabra, el alma de cada hombre retornará a su reconstruido y renovado cuerpo. Repetimos, ella entrará no en una nueva envoltura, sino que se unirá precisamente con el cuerpo, que le pertenecía antes, pero renovado e incorruptible, adaptado a las nuevas condiciones de existencia.

En cuanto al estado temporal del alma, desde su separación del cuerpo hasta el día de la resurrección universal, las Sagradas Escrituras enseñan que el alma sigue viviendo, sintiendo y pensando. "Dios no es Dios de los muertos, sino de los vivos, ya que para Él todos viven," dijo Cristo (Mat. 22:32; Ecles. 12:7). La muerte, siendo una separación temporal con el cuerpo, es mencionada en las Sagradas Escrituras como partida, separación, dormición (2 Ped. 1:15; Filip. 1:23; 2 Tim. 4:6; Hech. 13:36). Está claro que la palabra "dormición" (sueño) se refiere no al alma, sino al cuerpo que después de la muerte como si descansara de sus tareas. El alma, en cambio, separándose del cuerpo, sigue llevando su vida consciente como anteriormente.

La corrección de estos conceptos se ve en la parábola del Salvador sobre el rico y Lázaro (Luc. cap. 16) y del milagro en el monte Tabor. En el primer caso, el rico del evangelio, que se encontraba en el infierno, y Abraham, que se hallaba en el paraíso, discutían la posibilidad de enviar el alma de Lázaro a la tierra a los hermanos del rico, para prevenirles del infierno. En el segundo caso, los profetas Moisés y Elías, que vivieron mucho antes del nacimiento de Cristo, hablaban con el Señor sobre sus futuros sufrimientos. Además Cristo dijo a los judíos, que Abraham vio Su llegada, evidentemente desde el paraíso, y se alegró (Juan 8:56). Ésta frase no tendría sentido si el alma de Abraham se encontrara en su estado inconsciente, como enseñan algunas sectas sobre la vida del alma después de la muerte. El libro de la Revelación (Apocalipsis), en palabras ilustrativas, relata como las almas de los bienaventurados en el Cielo reaccionan ante los hechos que acontecen en la tierra (Apoc. Cap. 5-9). Todas estas partes de las Escrituras nos enseñan a creer que la actividad del alma continúa después de la separación con el cuerpo.

Además las Escrituras enseñan, que después de la muerte, Dios designa al alma un lugar para su permanencia temporal, de acuerdo a lo que se merecía ella, viviendo en el cuerpo: el paraíso ó el infierno. La designación del lugar es precedida por un así llamado juicio "personal." El juicio personal debe diferenciarse del juicio "universal," que se producirá al finalizar el mundo. Sobre el juicio personal las escrituras enseñan: "Es fácil para el Señor en el día de la muerte darle al hombre lo que se merece por sus hechos" (Sirah. 11:26) y continúan: "El hombre debe una vez morir y luego el juicio" — aparentemente individual (Heb. 9:27). Hay fundamentos para suponer que en el estado inicial, después de la muerte, cuando el alma por cae primera vez en condiciones nuevas para ella, necesita la ayuda y guía de su Ángel de la guarda. Así p. ej. En la parábola del rico y Lázaro, se cuenta que los Ángeles tomaron el alma de Lázaro y la llevaron al Cielo. Según las palabras del Salvador, los Ángeles se ocupan de "estos pequeños" — los niños (en el sentido directo e indirecto).

Sobre el estado del alma hasta la resurrección universal la Iglesia Ortodoxa enseña: "Creemos que las almas de los muertos, gozan o sufren según sus acciones. Separándose del cuerpo, inmediatamente pasan a la alegría o a la tristeza y la congoja. Sin embargo, no sienten ni gozo perfecto, ni perfecto suplicio ya que esto lo recibirá cada uno sólo después de la resurrección universal, cuando el alma se reúna con su cuerpo, en el cual vivió virtuosamente o viciosamente" (Epístola de los Patriarcas orientales sobre la fe Ortodoxa, punto18).

Así la Iglesia Ortodoxa distingue dos estados del alma en el mundo de ultratumba: uno para los justos y otro para los pecadores — paraíso e infierno. Ella no acepta el estado intermedio de la enseñanza católica de Roma — el Purgatorio, ya que en las Sag. Escr. no hay ni una mención sobre este estado intermedio. La iglesia enseña también que los sufrimientos de los pecadores en el infierno pueden ser aliviados y hasta suprimidos por las oraciones y las buenas obras realizadas en su memoria. De ahí viene la costumbre de enviar al sacerdote oficiante listas de nombres de los muertos y los vivos, durante la Liturgia.

Fuente. fatheralexander.org